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道德经·第十九章

道德经·第十九章 【作者】老子 【朝代】春秋时期

绝圣弃智,民利百倍,绝仁弃义,民复孝慈,绝巧弃利,盗贼无有。
此三者以为文不足,故令有所属,见素抱朴,少私寡欲。
绝学无忧。

道德经·第十九章
道德经·第十九章

译文

杜绝了圣人之道,弃掉智慧的做法,民众会比以前得利百倍;杜绝了仁慈去除了义气,民众回归了原本就应该具有的孝顺和慈爱;杜绝了技巧使物品产生的稀有与增值,就不会有盗贼惦记,也就不会因此产生盗贼。只用文字表达绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利这三种情况是不能够完全说得清楚的,因为它还属于一种境界,就是象没染色的布一样单纯,象没有加工过的最原始的木头一样纯真。减少自我的思想与欲念。

老子认为,统治者如果能够做到少思寡欲、见素抱朴,如果能够弃绝伪诈、智辩、巧利,那么,人民便可以过上安定、富足的生活,社会便可以形成淳朴、安宁的民风。

在普通人看来,“圣智”“仁义”“巧利”这三者都是人人向往的东西。那么,老子为何要极力反对它们呢?难道老子提倡愚蠢笨拙、缺乏智慧、不仁不义吗?答案显然不是这样的。老子从来都不反对圣贤、智慧、仁义,他反对的是那种剽窃仁义之名来欺诈百姓的虚伪行为,反对的是文过饰非的投机行为。

老子说:“如果统治者断绝宣传圣智的虚伪,人民自然会得到百倍的好处;统治者放弃假仁假义的虚伪,人民自然会回归孝慈;统治者如果停止追逐私利和投机取巧,盗贼自然会消失。统治者如果过度地鼓吹圣智、仁义、巧利而不为人民办实事,就不能治理好天下。”由此可见,老子批判的是虚伪的政治和假仁假义的统治者。

在老子生活的年代,很多统治者剽窃仁义之名,来为自己的巧取豪夺辩护。他们在夺取名位之后,摇身一变,一下子成了道德楷模;他们开始把一些仁义之类的虚名挂在口头。这种矫揉造作的虚伪之举,被老子所深深地痛斥,所以,老子疾呼:“绝仁弃义,民复孝慈。”老子崇尚的是孝慈、纯朴的民风,而非狡诈伪饰的民风。

道家的另一位代表人物庄子也深有同感,他说:“为之仁义以矫之,则并与仁义而窃之。窃国者为诸侯,诸侯之门而仁义存焉。”所以,抛弃仁义的外壳,恢复孝慈的民风以及人性的淳朴,是道家一贯的主张。

老子反对假仁假义的虚伪行为,劝告统治者要放弃对圣智的鼓吹,放弃对私利的追逐,放弃利用权势而投机取巧的做法,全心全意为百姓着想,全心全意为百姓谋幸福。这样,百姓就会得到真正的好处而不是虚名假意的欺骗。

老子还认为,统治者要弃绝假仁假义、回归实事求是的作风,就得具备随遇而安、顺其自然的达观心态和乐观精神。只有保持这样的精神状态,统治者才能真正避免名利的侵扰。老子说:“令有所属:见素抱朴,少思寡欲。”就是让统治者节制欲望,保持内心的宁静。

老子生活的时代,是一个战乱频繁、掠夺纷扰的时代。在这样的时代,许多统治者搜刮民脂民膏、侵略弱小国家,来满足自己的私欲和奢侈生活。他们常常是耗费大量的人力、物力、财力干一些危害国家、百姓的事情。正是由于他们私欲的过度膨胀,所以才会以权谋私、与民争利,才会骄纵无度。

老子认为,这是一种非常有害的做法。统治者这么做,不仅戕害了百姓,而且戕害了自己的身心。因为人只有保持身心的平衡状态,才会保持生命的健康,只有心灵平和中正,才能得以长寿。统治者过度地放纵,就会破坏身体的平衡和心灵的平和,导致早夭早亡。因此,老子认为,统治者从美食和声色中得到的趣味往往是短暂的;他们只有在平淡的生活在才能得到真正永久的情趣,才能使身体内部协调安定,才能平和恬静,颐养精神。

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